de åtta Beatitudes

hjälp stödja uppdraget för New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Inkluderar den katolska encyklopedin, kyrkofäder, Summa, Bibel och mer — allt för endast $19.99…

de högtidliga välsignelserna (beatitudines, benedictiones) som markerar öppnandet av predikan på berget, den allra första av vår Herres predikningar i Matteus evangelium (5:3-10).,

fyra av dem förekommer igen i en något annorlunda form i St. Lukas evangelium (6:22), likaså i början av en predikan och löper parallellt med Matteus 5-7, om inte en annan version av densamma. Och här illustreras de av oppositionen av de fyra förbannelserna (24-26).

fylligare konto och mer framträdande plats med tanke på Saalitudes i St., Matteus är helt i enlighet med omfattningen och tendensen hos det första evangeliet, där det Messianska rikets andliga karaktär — den främsta tanken på Saligityderna — konsekvent läggs fram, i skarp kontrast till Judiska fördomar. Den mycket märkliga form i vilken vår Herre föreslog hans välsignelser gör dem kanske det enda exemplet på hans ord som kan stylas poetiskt – parallellismen av tanke och uttryck,vilket är det mest slående inslaget i biblisk poesi, är otvetydigt tydligt.

texten i St., Matthew går enligt följande:

• Välsignade är de fattiga i Anden: för deras är himmelriket. (Vers 3)
• Välsignade är de ödmjuka: ty de skall äga landet. (Vers 4)
• Välsignade är de som sörjer: ty de skall tröstas. (Vers 5)
• Välsignade är de som hungrar och törstar efter rättvisa, ty de skall ha sin fyllning. (Vers 6)
• Välsignade är barmhärtiga, ty de skall få barmhärtighet. (Vers 7)
• Välsignade är hjärtats rena, ty de skall se Gud., (Vers 8)
• Välsignade är fredsbevararna, ty de skall kallas Guds barn. (Vers 9)
• Välsignade är de som drabbas av förföljelse för rättvisans skull, för deras är himmelriket. (Vers 10)

textkritik

När det gäller textkritik erbjuder passagen inga allvarliga svårigheter. Endast i vers 9 utelämnar Vulgate och många andra gamla myndigheter pronomen autoi, ipsi; förmodligen en endast oavsiktlig utelämnande. Det finns också utrymme för allvarliga kritiska tvivel, om vers 5 inte ska placeras före vers 4., Endast den etymologiska anslutningen, som i originalet ska ha funnits mellan de ”fattiga” och ”ödmjuka”, får oss att föredra Vulgatens ordning.

första beatitude

ordet fattiga verkar representera en Arameisk ’ányâ (Hebreiska ’anî), böjd ner, plågad, eländig, fattig; medan meek är snarare en synonym från samma rot, ’ánwan (Hebreiska ’ánaw), Böja sig ner, ödmjuk, ödmjuk, mild. Vissa forskare skulle fästa vid det tidigare ordet också känslan av ödmjukhet; andra tänker på” tiggare inför Gud ” ödmjukt erkänner deras behov av gudomlig hjälp., Men oppositionen av ”rika” (Luk.6:24) pekar särskilt på den gemensamma och uppenbara betydelsen, som dock inte borde begränsas till ekonomiskt behov och nöd, men kan förstå de fattigas hela smärtsamma tillstånd: deras låga egendom, deras sociala beroende, deras försvarslösa exponering för orättvisa från de rika och de mäktiga. Förutom Herrens välsignelse är det himmelska rikets löfte inte skänkt på det faktiska yttre tillståndet av sådan fattigdom., De välsignade är de fattiga ”i anden”, som genom sin fria vilja är redo att för Guds skull bära detta smärtsamma och ödmjuka tillstånd, även om de för närvarande är faktiskt rika och glada; medan å andra sidan kan den riktigt stackars mannen misslyckas med denna fattigdom ”i ande”.

andra beatitude

eftersom fattigdom är ett tillstånd av ödmjuk subjektion, kommer de ”fattiga i anden” nära ”ödmjuka”, ämnet för den andra välsignelsen. Anawim, de som ödmjukt och ödmjukt böjer sig ned inför Gud och Människan, skall ”ärva landet” och inneha sitt arv i frid., Detta är en fras från Psaltaren 37: 11, där den hänvisar till Israels utlovade Land, men här i Kristi ord är det naturligtvis bara en symbol för himmelriket, Messias andliga rike. Inte några tolkar förstår dock ”jorden”. Men de förbiser den ursprungliga betydelsen av Psaltaren 36: 11, och om de inte, genom en långsökt lämplig, tar jorden också att vara en symbol för det Messianska riket, blir det svårt att förklara jordens besittning på ett tillfredsställande sätt.,

tredje beatitude

”sorg” i tredje Beatitude är i Luke (6:25) motsats till skratt och liknande frivolös världslig glädje. Motiv av sorg ska inte dras från elände i ett liv av fattigdom, avsky och underkastelse, som är själva välsignelserna i vers 3, utan snarare från de elände från vilka den fromma mannen lider i sig själv och i andra, och mest av allt den enorma kraften av ondska över hela världen., Till sådana sörjande bär Herren Jesus det himmelska rikets tröst, ”Israels tröst” (Luk 2:25) förutsagd av profeterna, och särskilt av Isaias Tröstebok (11-16). Även de senare judarna kände Messias vid namn Menahhem, konsoler. Dessa tre välsignelser, fattigdom, avsky och underkastelse är en berömmelse av vad som numera kallas de passiva dygderna: avhållsamhet och endurace, och den åttonde Beatitude (vers 10) leder oss tillbaka igen till undervisningen.

fjärde beatitude

de andra kräver dock ett mer aktivt beteende., Först och främst ”hunger och törst” efter rättvisa: en stark och kontinuerlig önskan om framsteg i religiös och moralisk perfektion, vars belöning kommer att vara själva uppfyllandet av lusten, den kontinuerliga tillväxten i helighet.

femte beatitude

från denna inre önskan bör ytterligare ett steg tas för att agera till verk av ”barmhärtighet”, kroppslig och andlig. Genom dessa kommer det barmhärtiga att få det Messianska rikets gudomliga barmhärtighet, i detta liv och i den slutliga domen., Kyrkans underbara fertilitet i verk och institutioner av kroppslig och andlig barmhärtighet av alla slag visar den profetiska meningen, för att inte säga den kreativa kraften, av den gudomliga lärarens enkla ord.

sjätte beatitude

enligt biblisk terminologi kan ”cleanness of heart” (vers 8) inte uteslutande hittas i inre kyskhet, eller ens, som många forskare föreslår, i en allmän samvetsrenhet, i motsats till den levitiska eller juridiska renhet som krävs av de skriftlärda och fariséerna., Åtminstone verkar den rätta platsen för en sådan välsignelse inte vara mellan barmhärtighet (vers 7) och fredsskapande (vers 9), inte heller efter den uppenbarligen mer långtgående dygden av hunger och törst efter rättvisa., Men ofta i de gamla och nya testamenten (Genesis 20:5; jobb 33:3, Psalms 23: 4 (24:4) och 72:1 (73:1); 1 Timothy 1: 5; 2 Timothy 2: 22) Det ”rena hjärtat” är den enkla och uppriktiga goda avsikten, Matteus 6:22 ”enda öga”, och motsatte sig sålunda fariséernas orubbliga ändar (Matteus 6:1-6, 16-18; 7:15; 23:5-7, 14) Detta ”enda öga” eller ”rent hjärta” är mest av allt nödvändigt i barmhärtighetens verk (vers 7) och iver (vers 9) för sin grannes räkning., Och det står för att välsignelsen, som lovade att denna kontinuerliga letar efter Guds härlighet, ska bestå av Guds övernaturliga ”seende”, det sista målet och slutet på det himmelska riket i dess slutförande.

sjunde beatitude

”fredsbevarare” (vers 9) är de som inte bara lever i fred med andra men dessutom gör sitt bästa för att bevara fred och vänskap bland mänskligheten och mellan Gud och människan, och att återställa det när det har störts. Det är på grund av detta gudfruktiga arbete, ”en imitation av Guds kärlek till människan” som st., Gregory av Nyssa stilar det, att de skall kallas Guds söner, ”barn till din Fader som är i himlen” (Matt.5:45).

åttonde beatitude

När Efter allt detta fromma lärjungar Kristus återbetalas med otacksamhet och även ”förföljelse” (vers 10) Det kommer att bli men en ny välsignelse, ”för deras är himmelriket.”

så, genom en inkludering, inte ovanligt i biblisk poesi, går den sista välsignelsen tillbaka till den första och den andra., De fromma, vars känslor och önskningar vars verk och lidanden hålls upp framför oss, skall välsignas och glädjas av deras andel i det Messianska riket, här och nedan. Och sett i de mellanliggande verserna verkar uttrycka, i partiella bilder av den endless beatitude, samma besittning av den Messianska frälsningen. De åtta villkor som krävs utgör den grundläggande lagen i riket, själva pith och märg av kristen perfektion., För dess djup och bredd av tanken, och dess praktiska betydelse för det kristna livet, kan passagen sättas på en nivå med Dekalogue i det gamla, och Herrens bön i Nya Testamentet, och det överträffade både i sin poetiska skönhet struktur.