Septuagint Version (Svenska)

hjälp stödja uppdraget för New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Inkluderar den katolska encyklopedin, kyrkofäder, Summa, Bibel och mer — allt för endast $19.99…

den första översättningen av det hebreiska Gamla Testamentet, gjord till populär grekiska före den kristna eran. Denna artikel kommer att behandla:

I. dess betydelse;
II. dess ursprung:

• A. Enligt traditionen;
• B., Enligt den allmänt accepterade vyn;

III. dess efterföljande historia, recensioner, manuskript och utgåvor;
IV. dess kritiska värde; språk.,

den historiska betydelsen av Septuagint

betydelsen av Septuagint-versionen visas av följande överväganden:

(1) Septuagint är den äldsta översättningen av Gamla Testamentet och är följaktligen ovärderlig för kritiker för att förstå och korrigera den hebreiska texten (Massorah), den senare, som den har kommit ner till oss, som den text som fastställts av Massoreterna under sjätte århundradet A. D., Många textfördärv, tillägg, utelämnanden eller transpositioner måste ha smugit sig in i den hebreiska texten mellan det tredje och det andra århundradet f. Kr. och det sjätte och det sjunde århundradet i vår tid. manuskript därför som de sjuttio hade till sitt förfogande, kan på platser ha varit bättre än de Massoretiska manuskripten.,

(2) Septuagint-versionen accepterad först av Alexandria judar, och därefter av alla de grekisktalande länderna, hjälpte till att sprida bland hedningarna tanken och förväntan på Messias, och att introducera den teologiska terminologin i grekiska som gjorde den till ett lämpligaste instrument för förökning av Kristi evangelium.

(3) judarna utnyttjade det långt före den kristna eran, och i Kristi tid erkändes det som en legitim text och var anställd i Palestina även av rabbinerna., Apostlarna och evangelisterna utnyttjade det också och lånade Gamla Testamentets citat från det, särskilt när det gäller profetiorna. Fäderna och de andra kyrkliga författarna i den tidiga kyrkan drog på sig det, antingen direkt, som i fallet med de grekiska fäderna, eller indirekt, som de latinska fäderna och författarna och andra som anställde latinska, syriska, Etiopiska, arabiska och gotiska versioner. Det hölls i hög aktning av alla, vissa trodde även det inspirerade. Följaktligen bidrar en kunskap om Septuagint till en perfekt förståelse för dessa litteraturer., Latinska Versioner som används i den västerländska kyrkan gjordes från det; de tidigaste översättning som antogs i den latinska Kyrkan, Vetus Itala, var direkt från Septuaginta: de betydelser som antogs i det grekiska namn och ord som är anställda (till exempel: Genesis, Exodus, Leviticus, Siffror , femte Mosebok), och slutligen, den uttal med tanke på att den hebreiska texten, gått väldigt ofta i Itala, och utifrån den, ibland i Vulgata, som inte sällan ger tecken på påverkan av Vetus Itala; detta gäller särskilt i Psaltaren, Vulgatan översättning som enbart Vetus Itala rättad genom St, Jerome enligt hexaplar texten i Septuaginta.

Septuagintens Ursprung

enligt traditionen

Septuagint-versionen nämns först i ett brev av Aristeas till sin bror Philocrates. Här, i sak, är vad vi läser om ursprunget till versionen. Ptolemaios II Philadelphus, Konungen i Egypten (287-47 F.KR.) hade nyligen etablerat ett värdefullt bibliotek i Alexandria. Han övertalades av Demetrius of Phalarus, huvudbibliotekarie, för att berika den med en kopia av judarnas heliga böcker., För att vinna detta folks goda nåd, Ptolemaios, genom råd av Aristeas, en officer av royal guard, en egyptisk vid födseln och en hednisk genom religion, emanciperade 100 000 slavar i olika delar av sitt rike. Han skickade sedan delegater, bland vilka var Aristeas, till Jerusalem, för att be Eleazar, den judiska översteprästen, att ge honom en kopia av lagen och judar som kan översätta den till grekiska. Ambassaden var framgångsrik: en rikt ornamenterad kopia av lagen skickades till honom och sjuttiotvå israeliter, sex från varje stam, var tvungna att gå till Egypten och utföra kungens önskan., De mottogs med stor ära och under sju dagar förvånade alla över den visdom de visade när de besvarade sjuttiotvå frågor som de tillfrågades. sedan fördes de till den ensamma ön Pharos, där de började sitt arbete, översatte lagen, hjälpte varandra och jämförde översättningar i proportion när de avslutade dem. I slutet av sjuttiotvå dagar slutfördes deras arbete, översättningen lästes i närvaro av de judiska prästerna, prinsarna och människor som samlades i Alexandria, som alla erkände och berömde sin perfekta överensstämmelse med det hebreiska originalet., Kungen var mycket nöjd med arbetet och hade det placerat i biblioteket.

Trots sin legendariska karaktär, Aristeas konto vunnit tilltro; Aristobulus (170-50 B. C.), i en passage bevarade av Eusebius, säger att ”genom insatser av Demetrios av Phalerus en fullständig översättning av den Judiska lagstiftningen genomfördes i dagar av Ptolemaios”; Aristeas berättelse upprepas nästan ordagrant av Flavius Josefus (Ant. Jud., XII, ii) och väsentligen, med utelämnandet av Aristeas namn, av Philo of Alexandria (de vita Moysis, II, vi)., brevet och berättelsen accepterades som äkta av många fäder och kyrkliga författare till början av 1500 – talet; andra detaljer som tjänar till att betona det extraordinära ursprunget till versionen lades till Aristeas konto ” de sjuttiotvå tolkarna inspirerades av Gud (Tertullian, St., Augustine, författaren till ”cohortatio ad Graecos” och andra); vid översättning samrådde de inte med varandra, de hade till och med stängts i separata celler, antingen ensamma eller i par, och deras översättningar när de jämfördes visade sig vara helt överens om både meningen och uttrycken som användes med originaltexten och med varandra (Cohortatio ad Graecos, St.Irenæus, St. Clement of Alexandria). St. Jerome avvisade historien om cellerna som fantastiska och osanna (”Praef. i Pentateuchum”; ”Adv. Rufinum”, II, xxv). likaså den påstådda inspirationen av Septuagint., Slutligen översatte de sjuttiotvå tolkarna, inte bara fem böckerna i Pentateuch, utan hela hebreiska Gamla Testamentet. Skrivelsens äkthet, som först ifrågasattes av Louis Vivès (1492-1540), professor vid Louvain (Ad S. August. Civ. Dei, XVIII, xlii), sedan genom Jos. Scaliger (d. 1609), och särskilt av H. Hody (d. 1705) och Dupin (d. 1719) nekas nu universellt.

kritik

(1) aristeas brev är verkligen apokryfalt., Författaren, som kallar sig Aristeas och säger att han är en grekisk och en hednisk, visar genom hela sitt arbete att han är en From, ivrig Jude: han erkänner judarnas Gud som den enda sanna Guden; han förklarar att Gud är författare till Mosaiklagen; han är en entusiastisk beundrare av Templet i Jerusalem, Det judiska landet och folket, och dess heliga lagar och lärde män.

(2) kontot som anges i brevet måste betraktas som fantastiskt och Legendariskt, åtminstone i flera delar.,han officiella ingripande av kungen och översteprästen, antalet de sjuttiotvå översättare, de sjuttiotvå frågor som de var tvungna att svara, de sjuttiotvå dagar de tog för sitt arbete, är klart godtyckliga påståenden.det är dessutom svårt att erkänna att de Alexandriska judarna antog för sin offentliga dyrkan en översättning av lagen, gjord på begäran av en hednisk kung; slutligen förråder själva språket i Septuagint-versionen på platser en ganska ofullkomlig kunskap både om hebreiska och om palestins topografi, och motsvarar närmare den vulgära idiom av Alexandria., Ändå är det inte säkert att allt som finns i brevet är legendariskt, och forskare frågar om det inte finns en historisk grund under de legendariska detaljerna. Det är faktiskt troligt — som framgår av språkets speciella karaktär, liksom från vad vi vet om versionens ursprung och historia — att Pentateuch översattes i Alexandria. Det verkar också sant att det härstammar från den tid av Ptolemaios Philadelphus, och därför från mitten av tredje århundradet B. C. om, som man i allmänhet tror, Aristeas brev skrevs ca 200 B. C.,, femtio år efter Philadelphus död, och för att öka auktoriteten i den grekiska versionen av lagen, skulle det ha accepterats så enkelt och spridit sändning, om det hade varit fiktivt, och om kompositionens tid inte motsvarade verkligheten? Dessutom är det möjligt att Ptolemy hade något att göra med utarbetandet eller publiceringen av översättningen, men hur och varför kan inte fastställas nu. Var det för att berika sitt bibliotek som Pseudo-Aristeas stater?, Detta är möjligt, men är inte bevisat, medan vi, som visas nedan, mycket väl kan redogöra för ursprunget till versionen oberoende av kungen.

(3) de få detaljer som under årens lopp har lagts till Aristeas konto kan inte accepteras; sådana är cellernas historia (St.Jerome avvisar uttryckligen detta); översättarens inspiration, en åsikt som säkert bygger på cellens legend; antalet översättare, sjuttiotvå (se nedan); påståendet att alla hebreiska böcker översattes samtidigt., Aristeas talar om översättningen av lagen (nomos), av lagstiftningen (nomothesia), av lagstiftarens böcker; nu betyder dessa uttryck särskilt de två sista, säkert Pentateuch, exklusive de andra Gamla Testamentets böcker: och St Jerome (kommentar. i Mich.) säger: ”Josefus skriver, och hebréerna informerar oss, att endast Moses fem böcker översattes av dem (sjuttiotvå) och gavs till kung Ptolemaios.,”Dessutom skiljer sig versionerna av Gamla Testamentets olika böcker så mycket i ordförråd, stil, form och karaktär, ibland fri och ibland extremt bokstavlig, att de inte kunde vara samma översättares arbete. Trots dessa skillnader ges dock namnet på Septuagint-versionen universellt till hela samlingen av Gamla Testamentets böcker i den grekiska Bibeln som antogs av den östra kyrkan.,

ursprung enligt den allmänt accepterade vyn

När det gäller Pentateuch verkar följande uppfattning trovärdig och är nu allmänt accepterad i sina breda linjer: judarna under de senaste två århundradena f.Kr. var så många i Egypten, särskilt i Alexandria, att de vid en viss tidpunkt bildade två femtedelar av hela befolkningen. Lite i taget upphörde de flesta av dem att använda och till och med glömde det hebreiska språket i stor del, och det fanns risk för att de glömde lagen., Följaktligen blev det brukligt att på grekiska tolka den lag som lästes i synagogorna, och det var helt naturligt att efter en tid, vissa män nitiska för lagen skulle ha åtagit sig att sammanställa en grekisk översättning av Pentateuch. Detta hände i mitten av det tredje århundradet B. C., När det gäller de andra hebreiska böckerna — de profetiska och historiska-var det naturligt att de Alexandriska judarna, som utnyttjade den översatta Pentateuken i sina liturgiska återföreningar, också skulle vilja läsa de återstående böckerna och därmed gradvis skulle ha översatt dem alla till grekiska, som hade blivit deras modersmål. detta skulle vara så mycket mer sannolikt som deras kunskaper om hebreiska minskade dagligen., Det är inte möjligt att exakt fastställa den exakta tidpunkten eller de tillfällen då dessa olika översättningar gjordes; men det är säkert att lagen, profeterna och åtminstone en del av de andra böckerna, det vill säga hagiografierna, existerade på grekiska före år 130 f.Kr., vilket framgår av Ecclesiasticus prolog, som inte går senare än det året. Det är också svårt att säga var de olika översättningarna gjordes, data är så knapphändiga., Att döma av de egyptiska ord och uttryck som förekommer i versionen, de flesta av böckerna måste ha översatts i Egypten och troligen i Alexandria; Esther dock översattes i Jerusalem (XI, i).

vem var översättarna och hur många? Finns det någon grund för deras nummer, sjuttio eller sjuttiotvå, som ges i det legendariska kontot (Brassac-Vigouroux, N. 105)? Det verkar omöjligt att bestämma definitivt; Talmudisterna berättar att Pentateuch översattes av fem tolkar (Sopherim, C.i.)., Historien ger oss inga detaljer; men en granskning av texten visar att i allmänhet att författarna inte var Palestinska judar kallas till Egypten; och skillnader i terminologi, metod, etc. bevisa tydligt att översättarna inte var desamma för de olika böckerna. Det är också omöjligt att säga om arbetet utfördes officiellt eller bara var ett privat företag, vilket verkar ha varit fallet med Ecclesiasticus; men de olika böckerna när de översattes var snart sammansatta-författaren till Ecclesiasticus kände till samlingen-och mottogs som officiell av de grekisktalande judarna.,

efterföljande historia

recensioner

den grekiska versionen, känd som Septuagint, välkomnad av de Alexandriska judarna, spred sig snabbt över de länder där grekiska talades; det användes av olika författare och ersatte den ursprungliga texten i liturgiska tjänster. Philo of Alexandria använde det i sina skrifter och tittade på översättarna som inspirerade profeter; det mottogs slutligen även av judarna i Palestina, och var anställd särskilt av Josefus, den palestinska judiska historikern., Vi vet också att författarna i Nya Testamentet utnyttjade det och lånade från det mesta av sina citat. Det blev kyrkans Gamla testamente och var så högt uppskattat av de tidiga kristna att flera författare och fäder förklarade att det var inspirerat. De kristna använde det ständigt i sina kontroverser med judarna, som snart erkände sina brister och slutligen avvisade det till förmån för den hebreiska texten eller mer bokstavliga översättningar (Aquila, Theodotion).,

kritiska korrigeringar av Origen, Lucian och Hesychius

på grund av dess diffusion ensam De helleniserande judar och tidiga kristna multiplicerades kopior av Septuagint; och som kan förväntas, många förändringar, avsiktliga såväl som ofrivilliga, kröp in. Nödvändigheten av att återställa texten så långt som möjligt till sin orörda renhet kände sig. Följande är en kort redogörelse för försök till korrigeringar:

A., Han återgav Septuagint-texten i den femte kolumnen i sin Hexapla; markerade med obeli de texter som inträffade i Septuagint utan att vara i originalet; lade enligt Theodotions version och särskiljde med asterisker och metobeli texterna till originalet som inte fanns i Septuagint; antog från varianterna av den grekiska versionen de texter som var närmast hebreiska; och slutligen införlivade texten där Septuagintens ordning inte motsvarade den hebreiska ordningen., Hans recension, kopierad av Pamphilus och Eusebius, kallas hexaplar, för att skilja den från den tidigare använda versionen och som kallas common, vulgate, koine eller ante-hexaplar. Det antogs i Palestina.

B. St. Lucien, präst av Antioch och martyr, i början av det fjärde århundradet, publicerade en upplaga korrigerad i enlighet med hebreiska; detta behöll namnet koine, vulgate edition, och kallas ibland Loukianos, efter dess författare. I tiden av St. Jerome var den i bruk vid Konstantinopel och Antioch. C., Slutligen publicerade Hesychius, en egyptisk biskop, ungefär samtidigt, en ny reträtt, huvudsakligen anställd i Egypten.

manuskript

de tre mest berömda manuskript av Septuagint kända är Vatikanen, ”Codex Vaticanus” (fjärde århundradet); Alexandrian, ”Codex Alexandrinus” (femte århundradet), nu i British Museum, London; och den av Sinai, ”Codex Sinaiticus” (fjärde århundradet), hittades av Tischendorf i klostret St.Catherine, på Mount Sinai, 1844 och 1849, nu del i Leipzig och delvis i Leipzig. St Petersburg; de är alla skrivna i Uncials.,

I ”Codex Vaticanus” är den renaste av de tre, det i allmänhet ger mer antika texten, medan ”Codex Alexandrinus” lånar mycket från hexaplar text och ändras enligt den Massoretic texten (”Codex Vaticanus” betecknas med bokstaven B; i ”Codex Alexandrinus” med bokstaven A, och ”Codex Sinaiticus” genom att den första bokstaven i det hebreiska alfabetet Aleph eller med S)., Bibliotheque Nationale i Paris har också en viktig palimpsest manuskript av Septuaginta, den ”Codex Ephraemi rescriptus” (betecknas med bokstaven C), och två manuskript av mindre värde (64 114), i cursives, som hör till den tionde eller elfte århundradet och den andra till den trettonde (Bacuez och Vigouroux, 12: e uppl. 109).

tryckta utgåvor

alla tryckta utgåvor av Septuagint härleds från de tre omspänningar som nämns ovan.

• editio princeps är Complutensian eller som av Alcalá., Det var från Origen hexaplar text; skrivare i 1514-18, det publicerades inte förrän det dök upp i Polyglot av kardinal Ximenes i 1520.
• Aldine upplagan (påbörjad av Aldus Manucius) dök upp i Venedig 1518. Texten är renare än den för Complutensian edition,och är närmare Codex B. redaktören säger att han samlade gamla manuskript men inte anger dem. Det har tryckts om flera gånger.
• den viktigaste upplagan är den romerska eller Sixtine, som reproducerar ”Codex Vaticanus” nästan uteslutande., Det publicerades under ledning av kardinal Caraffa, med hjälp av olika savanter, 1586, av Sixtus V, för att hjälpa de revisorer som förberedde den latinska Vulgate-upplagan som beställdes av Trent-rådet., Det har blivit textus receptus av det grekiska Gamla Testamentet och har fått många nya upplagor, som Holmes och Pearsons (Oxford, 1798-1827), de sju utgåvor av Tischendorf, som publicerades i Leipzig mellan 1850 och 1887 och de sista två, år efter upphovsmannens död och reviderade av Nestle, de fyra versionerna av Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc.
• grabes utgåva publicerades i Oxford, från 1707 till 1720, och reproduceras, men ofullkomligt, ”Codex Alexandrinus” i London. För partiella utgåvor, se Vigouroux, ” Dict. de la Bible”, 1643 sqq.,

kritiskt värde och språk

kritiskt värde

Septuagint-versionen, samtidigt som den ger exakt form och substans den sanna känslan av de heliga böckerna, skiljer sig ändå avsevärt från vår nuvarande hebreiska text. Dessa skillnader är dock inte av stor betydelse och är bara tolkningsfrågor., De kan således klassificeras: vissa resultat av översättarna har haft till sitt förfogande Hebreiska spänningar skiljer sig från dem som var kända för Massoreterna; ibland texterna varierade, på andra texterna var identiska, men de lästes i annan ordning.,de översatte då och då annorlunda än Massoreterna, eftersom de läste texterna annorlunda; det var naturligt, för att Hebreiska skrevs i fyrkantiga tecken och vissa konsonanter var mycket likartade i form, det var lätt att förvirra dem ibland och så ge en felaktig översättning.dessutom kunde deras hebreiska text skrivas utan mellanrum mellan de olika orden, de kunde lätt göra ett misstag vid separationen av orden; slutligen, som den hebreiska texten till sitt förfogande innehöll inga vokaler, de kan leverera olika vokaler från de som senare användes av Massoreterna., Återigen får vi inte tro att vi för närvarande har den grekiska texten precis som den skrevs av översättarna; de frekventa transkriptionerna under de tidiga århundradena, liksom korrigeringarna och utgåvorna av Origen, Lucian och Hesychius försämrade textens renhet: frivilligt eller ofrivilligt tillåter kopiatorerna många textuella korruption, transpositioner, tillägg och utelämnanden att krypa in i Septuagintens primitiva text. I synnerhet kan vi notera tillägg av parallella passager, förklarande anteckningar eller dubbla översättningar som orsakas av marginalnoter. På detta konsultera Dict., de la Bible, art. cit., och Swete,”en introduktion till Gamla Testamentet på grekiska”.

språk

alla medger att Septuagint-versionen gjordes på populära grekiska, koine dialektos. Men är grekiska i Gamla Testamentet ett speciellt idiom? Många myndigheter hävdar att det är, även om de inte håller med om sin verkliga karaktär. Dict. de la Bible”, S. V. Grec biblique, hävdar att det var” den hebraiciserande grekiska talas av det judiska samhället i Alexandria”, den populära grekiska av Alexandria”med en mycket stor blandning av Hebraicism”. Samma ordbok, S. V., Septante, nämner den nyare uppfattningen av Deissmann att Grekiska Septuagint är bara den vanliga vernacular grekiska, ren koine av tiden. Deissmann baserar sin teori på den perfekta likheten mellan Septuagints språk och papyri och inskriptionerna i samma ålder. han anser att Septuagints syntaktiska särdrag, som vid första anblicken verkar gynna teorin om ett speciellt språk, en hebraiciserande grek, är tillräckligt förklarade av det faktum att Septuagint är en grekisk översättning av hebreiska böcker.,