De Otte Saligprisningerne

Du hjælpe med at støtte mission Nye Advent og få det fulde indhold på denne hjemmeside som en øjeblikkelig download. Inkluderer den katolske encyklopædi, kirkefædre, Summa, Bibel og mere – alle for kun $ 19.99…

de højtidelige velsignelser (beatitudines, benedictiones), der markerer åbningen af Bjergprædikenen, den allerførste af vor Herres prædikener i Matthæusevangeliet (5:3-10).,

Fire af dem opstå igen i en lidt anden form i the Gospel of St. Luke (6:22), ligeledes i begyndelsen af en prædiken, og kører parallelt med Matt 5-7, hvis ikke en anden version af samme. Og her illustreres de ved modstanden fra de fire forbandelser (24-26).

den fyldigere konto og det mere fremtrædende sted givet saligprisningerne i St., Matthe.er helt i overensstemmelse med omfanget og tendensen i det første Evangelium, hvor det messianske riges åndelige karakter — Salighedens overordnede id. — konsekvent fremsættes i skarp kontrast til jødiske fordomme. Den meget ejendommelige form, hvori vor Herre foreslog sine velsignelser, gør dem måske det eneste eksempel på hans ordsprog, der kan være stylet poetisk — paralleliteten i tanke og udtryk, som er det mest slående træk ved bibelsk poesi, er umiskendeligt klar.

teksten til St., Matthe.kører som følger:

• Salige er de fattige i ånden: for deres er Himmeriget. (Vers 3)
• Salige er de sagtmodige: for de skal besidde landet. (Vers 4)
• Salige er de, der sørger: for de skal trøstes. (Vers 5)
• Salige er de, der hungrer og tørster efter retfærdighed: for de skal få deres fylde. (Vers 6)
• Salige er de barmhjertige: for de skal få barmhjertighed. (Vers 7)
• Salige er de rene af hjertet: for de skal se Gud., (Vers 8)
• Salige er fredsstiftere: for de skal kaldes Guds børn. (Vers 9)
• Salige er de, der lider forfølgelse for retfærdighedens skyld, for deres er Himmeriget. (Vers 10)

tekstkritik

hvad angår tekstkritik, giver passagen ingen alvorlige vanskeligheder. Kun i vers 9 udelader Vulgata og mange andre gamle autoriteter stedord autoi, ipsi; sandsynligvis en tilfældig ommission. Der er også plads til Alvorlig Kritisk tvivl, om vers 5 ikke skal placeres før vers 4., Kun den etymologiske forbindelse, som i originalen antages at have eksisteret mellem de “fattige” og de “ydmyge”, får os til at foretrække vulgatordenen.

First salig

ordet fattige synes at repræsentere en aramæisk ‘ány ((hebraisk ‘an)), bøjet ned, plaget, elendige, fattige; mens sagtmodige er snarere et synonym fra den samme rod, ‘án .an (hebraisk ‘ána.), bøjning sig ned, ydmyg, sagtmodig, blid. Nogle lærde ville også knytte følelsen af ydmyghed til det tidligere ord; andre tænker på “tiggere foran Gud” ydmygt anerkender deres behov for guddommelig hjælp., Men oppositionen af “rige” (Luk 6:24) påpeger især, at de fælles og indlysende betydning, hvilket dog ikke burde være begrænset til økonomiske behov og angst, men kan forstå hele den smertefulde tilstand af de fattige: lave deres ejendom, deres sociale afhængighed, deres forsvarsløse eksponering for uretfærdighed fra de rige og mægtige. Ud over HERRENS Velsignelse er løftet om det himmelske rige ikke skænket den faktiske ydre tilstand af en sådan fattigdom., De Salige er de fattige “i ånden”, som ved deres frie vilje er parate til at bære denne smertelige og ydmyge tilstand for Guds skyld, selv om de for øjeblikket er virkelig rige og lykkelige, mens den virkelig fattige mand på den anden side kan komme til kort af denne fattigdom”i ånden”.

anden salighed

For så vidt som fattigdom er en tilstand af ydmyg underkastelse, den “fattige i ånden”, kommer tæt på den “saktmodige”, emnet for den anden velsignelse. Ana .imerne, de der ydmygt og sagtmodigt bøjer sig for Gud og mennesker, skal “arve Landet” og arve deres arv i fred., Dette er en sætning hentet fra Salme 37: 11, hvor den henviser til det lovede land Israel, men her med Kristi ord er det naturligvis kun et symbol på Himmeriget, Messias ‘ åndelige rige. Ikke få tolke forstår imidlertid “jorden”. Men de overser den oprindelige betydning af Salme 36: 11, Og medmindre de ved en langt fremsynet hensigt også tager jorden som et symbol på det messianske rige, vil det være svært at forklare jordens besiddelse på en tilfredsstillende måde.,

tredje salighed

“sorg” i den tredje Salighed er i Luke (6:25) imod latter og lignende useriøs verdslig glæde. Motiver af sorg er ikke at blive trukket fra den elendighed af et liv i fattigdom, abjection, og underkastelse, som er meget velsignelser af vers 3, men snarere fra de lidelser, hvorfra den fromme mand er ramt i sig selv og i andre, og mest af alt den enorme magt af ondt i hele verden., Til sådanne sørgende bærer Herren Jesus det himmelske riges trøst, “Israels Trøst” (Lukas 2:25) forudsagt af profeterne, og især i Esajas ‘ Trøstebog (11-16). Selv de senere jøder kendte Messias ved navn Menahhem, trøster. Disse tre velsignelser, fattigdom, abjection, og underkastelse er en påskønnelse af, hvad der i dag kaldes passiv dyder: afholdenhed og udholdenheden, og den Ottende Salighed (vers 10) fører os tilbage til undervisningen.

fjerde salighed

de andre kræver imidlertid en mere aktiv adfærd., Først og fremmest” hunger og tørst ” efter retfærdighed: et stærkt og vedvarende ønske om fremskridt i religiøs og moralsk perfektion, hvis belønning vil være selve opfyldelsen af ønsket, den fortsatte vækst i hellighed.

femte salighed

fra dette indre ønske bør der tages et yderligere skridt til at handle efter værkerne “barmhjertighed”, korporlig og åndelig. Gennem disse vil den barmhjertige opnå det messianske riges Guddommelige Barmhjertighed, i dette liv og i den endelige dom., Kirkens vidunderlige frugtbarhed i værker og institutioner af korporlig og åndelig barmhjertighed af enhver art viser den profetiske forstand, for ikke at sige den kreative kraft, af dette enkle ord fra den guddommelige lærer.

Sjette salighed

Ifølge bibelsk terminologi, “rent hjerte” (vers 8) ikke udelukkende findes i interiør kyskhed, eller endda, som mange forskere foreslår, i en generel renhed af samvittighed, i modsætning til den Levitiske, eller legal, renhed, der kræves af de Skriftkloge og Farisæerne., I det mindste synes det rigtige sted for en sådan velsignelse ikke at være mellem barmhjertighed (vers 7) og fredsskabelse (vers 9), heller ikke efter den tilsyneladende mere vidtrækkende dyd af sult og tørst efter retfærdighed., Men ofte i det Gamle og det Nye Testamente (første Mosebog 20:5; Job 33:3, Salme 23:4 (24:4), og 72:1 (73:1); 1 Timoteus 1:5; 2 Tim 2:22) “rent hjerte” er den enkle og oprigtige god hensigt, “det indre øje” af Mattæus 6:22, og dermed i modsætning til unavowed af-ender, en af Farisæerne, (Matt 6:1-6, 16-18; 7:15; 23:5-7, 14) Denne “indre øje” eller “rent hjerte” er mest af alt, der kræves i værker af nåde (v. 7) og nidkærhed (v. 9) på vegne af sin nabo., Og det er grunden til, at velsignelsen, lovet til denne kontinuerlige søgen efter Guds herlighed, bør bestå af det overnaturlige “se” af Gud selv, det sidste mål og slutningen af det himmelske rige i dets færdiggørelse.

Syvende salighed

“De, som stifter fred” (vers 9) er dem, der ikke kun leve i fred med andre, men desuden gør deres bedste for at opretholde fred og venskab mellem mennesker og mellem Gud og mennesket, og til at gendanne det, når det er blevet forstyrret. Det er på grund af dette gudfrygtige værk, “en efterligning af Guds kærlighed til mennesket” som St., Gregor af Nyssa stiler det, at de skal kaldes Guds sønner, “børn af din Fader, som er i himlen” (Matthæus 5:45).

ottende salighed

Når Kristi fromme Disciple efter alt dette tilbagebetales med utaknemmelighed og endda “forfølgelse” (vers 10), vil det kun være en ny velsignelse, “for deres er Himmeriget.”

så ved en inkludering, ikke ualmindelig i bibelsk poesi, går den sidste velsignelse tilbage til den første og den anden., De fromme, hvis følelser og ønsker, hvis værker og lidelser holdes op for os, vil blive velsignet og glad ved deres andel i det messianske rige, her og herefter. Og set i de mellemliggende vers synes at udtrykke, i delvise billeder af den ene uendelige salighed, den samme besiddelse af den messianske frelse. De otte betingelser, der kræves, udgør rigets grundlæggende lov, selve den kristne fuldkommenheds pith og marv., For sin dybde og bredde af tanke, og dens praktiske betydning for det kristne liv, passagen kan sættes på niveau med Dekalogen i Det Gamle, og Fadervor i Det Nye Testamente, og det overgik både i sin poetiske skønhed struktur.