Septuaginta-Versjon

Vennligst hjelp til å støtte misjon Nytt Advent og få hele innholdet på dette nettstedet som en umiddelbar nedlasting. Har den Katolske Encyclopedia, kirkefedrene, Summa, Bibelen og mer — alt dette for bare $19.99…

Den første oversettelsen av det hebraiske Gamle Testamente, laget i populære greske før den Kristne æra. Denne artikkelen vil behandle av:

I. Sin Betydning;
– II. Dens Opprinnelse:

• A. i Henhold til tradisjonen;
• B., I henhold til allment aksepterte vise;

III. Den påfølgende historie, recensions, manuskripter, og utgaver;
– IV. Sin kritiske verdi; Språk.,

Historiske betydningen av Septuaginta

viktigheten av Septuaginta-Versjonen er vist ved følgende betraktninger:

(1) Septuaginta er den mest gamle oversettelsen av det Gamle Testamente, og følgelig er uvurderlig for kritikere for å forstå og utbedring av den hebraiske teksten (Massorah), sistnevnte, slik som det har kommet ned til oss, blir teksten etablert av Massoretes i det sjette århundre, A. D., Mange tekstlig korrupsjon, tillegg, utelatelser, eller transpositions må ha sneket seg inn i den hebraiske teksten mellom det tredje og andre århundre B. C. og den sjette og syvende århundre av vår tidsregning; manuskripter derfor som de Sytti hadde til rådighet, kan på steder som har vært bedre enn den Massoretic manuskripter.,

(2) Septuaginta Versjon akseptert første av den Aleksandrinske Jøder, og etterpå med alle de gresk-talende land, bidro til å spre seg blant Hedningefolkene ideen og forventning om Messias, og å innføre i den greske teologisk terminologi som gjorde det til en mest egnet instrument for utbredelsen av Evangeliet om Kristus.

(3) Jødene gjort bruk av det lenge før den Kristne Æra, og i den tiden av Kristus den ble anerkjent som en legitim tekst, og ble ansatt i Palestina, selv av rabbinerne., Apostlene og Evangelistene benyttet det også og lånte Gamle Testamente sitater fra det, spesielt i forhold til profetier. Den Fedre og andre kirkelige forfattere av den tidlige Kirken trakk på det, enten direkte, som i tilfelle av den greske Fedre, eller indirekte, som det latinske Fedre og forfattere og andre som er ansatt Latin, Syrisk, Etiopiske, arabisk og Gotisk versjoner. Det ble holdt i høy aktelse av alle, noen mente det inspirerte. Følgelig, en kunnskap av Septuaginta bidrar til en perfekt forståelse av disse litteratur., Latin-Versjoner som brukes i den vestlige kirken var laget av det; den tidligste oversettelse vedtatt i den latinske Kirken, vetus et Itala, ble direkte fra Septuaginta: de betydningene som er vedtatt i det greske navn og ord ansatt (for eksempel: Genesis, Exodus, tredje Mosebok, Tall , femte Mosebok), og til slutt, den uttalen som er gitt til den hebraiske teksten, som gikk svært ofte i Itala, og fra det, til tider, i Vulgate, som ikke sjelden gir tegn til påvirkning av vetus et Itala; dette er spesielt så i salmenes bok, den Vulgate oversettelse blir bare vetus et Itala korrigert av St., Jerome i henhold til hexaplar tekst av Septuaginta.

Opprinnelsen av Septuaginta

Ifølge Tradisjonen

Septuaginta-Versjonen er første gang nevnt i et brev av Aristeas til sin bror Philocrates. Her, i stoff, er hva vi lese om opprinnelsen til den versjonen. Ptolemaios II Filadelfos, Kongen i Egyptar-land (287-47 F.KR.) hadde nylig etablert et verdifullt bibliotek i Alexandria. Han ble overtalt av Demetrius av Phalarus, administrerende bibliotekar, for å berike den med en kopi av den hellige bøker av Jødene., For å vinne den gode nåde av dette folk, Ptolemaios, etter råd fra Aristeas, en offiser i royal guard, en Egyptisk ved fødsel og en hedensk av religion, frigjorte og 100 000 slaver i forskjellige deler av riket hans. Han sendte deretter delegater, blant dem var Aristeas, til Jerusalem for å spørre Eleasar, den Jødiske ypperstepresten-han å gi ham en kopi av Loven, og Jøder i stand til å oversette det til gresk. Ambassaden var vellykket: en rikt ornamentert kopi av Loven ble sendt til ham og sytti-to Israelittene, seks fra hver stamme, var autorisert til å dra til Egypt, og utføre de ønsker av kongen., De ble mottatt med stor ære, og i løpet av sju dager overrasket alle ved den visdom de som vises i svare på sytti-to spørsmål der de ble bedt om, da de ble ledet inn i den ensomme øya Pharos, hvor de begynte sitt arbeid, oversettelse av Loven, hjelpe hverandre og sammenligner oversettelsene i samme grad som de ferdig med dem. På slutten av sytti-to dager, deres arbeid var fullført, oversettelse ble lest opp i nærvær av de Jødiske prestene, prinser, og folk samlet seg ved Alexandria, som alle er anerkjent og hyllet sin perfekte samsvar med den opprinnelige hebraiske., Kongen var meget fornøyd med arbeidet og hadde det plassert i biblioteket.

til Tross for sin legendariske karakter, Aristeas’ konto økt troverdighet; Aristobulus (170-50 B. C.), i en passasje som er bevart av Eusebius sier at «gjennom innsatsen til Demetrius av Phalerus en komplett oversettelse av den Jødiske lovgivning ble utført i dagene av Ptolemaios»; Aristeas er historien gjentas nesten ordrett av Flavius Josefus (Ant. Jud., XII, ii) og vesentlig, med utelatelse av Aristeas’ navn, Filon av Alexandria (De vita Moysis, II, iv)., bokstaven og historie ble godtatt som ekte av mange Fedre og kirkelige forfattere til begynnelsen av det sekstende århundre, og andre opplysninger som tjener til å understreke den ekstraordinære opprinnelsen til den versjonen som ble lagt til Aristeas konto» De sytti-to tolker var inspirert av Gud (Tertullian, St., Augustine, forfatteren av «Cohortatio annonse Graecos» , og andre); i å oversette de ikke har kontakt med hverandre, de hadde til og med blitt slå opp i separate celler, enten enkeltvis eller i par, og deres oversettelser sammenlignet ble funnet å være enig helt både med hensyn til følelse og uttrykk ansatt med den opprinnelige teksten, og med hver andre (Cohortatio annonse Graecos, St. Irenæus, St. Klemens av Alexandria). St. Jerome avvist historien av celler som fantastisk og usanne («Praef. i Pentateuchum»; «Adv. Rufinum», II, xxv). likeledes den påståtte inspirasjon av Septuaginta., Til slutt sytti to tolker oversatt, ikke bare de fem bøker av Mosebøkene, men hele den hebraiske Gamle Testamente. Ektheten av brev, kalles i spørsmålet først av Louis Vivès (1492-1540), professor i Louvain (Ad S. August. Civ. Dei, XVIII, xlii), deretter av Jos. Scaliger (d. 1609), og spesielt ved H. Hody (d. 1705) og Dupin (d. 1719) er nå allment avvist.

Kritikk

(1) brev av Aristeas er absolutt apokryfe., Forfatteren, som kaller seg Aristeas og sier han er en gresk-og en hedensk, viser med hele sitt verk som han er en from, ivrige Jøde: han gjenkjenner Gud av Jødene som den ene sanne Gud, han erklærer at Gud er forfatteren av den Mosaiske lov, han er en entusiastisk beundrer av Templet i Jerusalem, Jødisk land og folk, og dets hellige lover og lærde menn.

(2) – kontoen som er angitt i brevet må anses som fantastiske og legendariske, i alle fall i flere deler.,han offentlig intervensjon av konge og øvsteprest, antallet av de sytti-to oversettere, de sytti-to spørsmål de hadde til å svare, de sytti-to dager tok de for sitt arbeid, er klart vilkårlige påstander; det er vanskelig, dessuten, for å innrømme at den Aleksandrinske Jøder vedtatt for sine gudstjenester en oversettelse av Loven, gjort på forespørsel fra en hedensk konge; slutt, selve språket i Septuaginta Versjon røper steder i en ganske ufullkommen kunnskap både på hebraisk og av topografien i Palestina, og tilsvarer mer nøye med vulgært uttrykk i Alexandria., Men det er ikke sikkert at alt som finnes i brevet er legendariske, og forskere spør om det er ikke en historisk fundament under den legendariske detaljer. Faktisk er det sannsynlig — som fremgår av den spesielle karakter av språk, så vel som fra det vi vet om opprinnelsen og historien til den versjonen — som Mosebøkene ble oversatt i Alexandria. Det synes også sant at det stammer fra den tid av Ptolemaios Filadelfos, altså fra midten av det tredje århundre B. C. For hvis, som er vanligvis antatt, Aristeas brevet ble skrevet rundt 200 B. C.,, femti år etter dødsfallet av Filadelfos, og med sikte på å øke overvåkningsorganet av den greske versjonen av Loven, ville det ha blitt akseptert så lett og spre kringkasting, hvis det hadde vært fiktive, og hvis tiden av sammensetningen ikke stemmer med virkeligheten? Videre er det mulig at Ptolemaios hadde noe å gjøre med utarbeidelse eller publisering av oversettelsen, men hvordan og hvorfor kan ikke fastsettes nå. Var det i den hensikt å berike sitt bibliotek som Pseudo-Aristeas stater?, Dette er mulig, men er ikke bevist, samtidig som det vil bli vist nedenfor, kan vi godt konto for opprinnelsen av versjon uavhengig av kongen.

(3) De få detaljene som i løpet av alderen har blitt lagt til Aristeas kontoen kan ikke aksepteres; slik er historien om celler (St. Jerome eksplisitt avviser dette); inspirasjon av oversettere, en mening absolutt basert på legenden av celler; antall av oversettere, sytti-to (se nedenfor); påstanden om at alle hebraiske bøker var oversatt på samme tid., Aristeas taler om at oversettelse av loven (nomos), med lovgivningen (nomothesia), av bøker av lovgiver, nå disse uttrykkene spesielt de to siste, sikkert bety Mosebøkene, eksklusive av de andre Gamle Testamentes bøker: og St. Jerome (Kommentar. i Mich.) sier: «Josefus skriver, og Hebreerbrevet forteller oss, at det bare er de fem mosebøkene ble oversatt av dem (sytti-to), og gitt til Kong Ptolemaios.,»I tillegg til versjonene av de ulike bøkene i det Gamle Testamente avviker så mye i vokabularet, stil, form og karakter, noen ganger gratis og noen ganger svært bokstavelig, at de ikke kunne være i arbeid av samme oversettere. Likevel, på tross av disse divergencies navnet av Septuaginta-Versjonen er universelt gitt til hele samlingen av det Gamle Testamentes bøker i den greske Bibelen vedtatt av den Østlige Kirken.,

Opprinnelse i henhold til allment aksepterte vis

Som til Mosebøkene følgende syn virker plausibel, og er nå allment akseptert i sin brede linjer: Jødene i de siste to århundrene B. C. var så mange i Egypt, spesielt i Alexandria, som på et bestemt tidspunkt, dannet de to femtedeler av hele befolkningen. Litt etter litt de fleste av dem sluttet å bruke og selv glemte det hebraiske språk, for en stor del, og det var en fare for deres glemme Loven., Følgelig ble det vanlig å tolke i gresk Loven som ble lest i synagogene, og det var ganske naturlig at det etter en tid, noen menn nidkjære for Loven burde ha påtatt seg å utarbeide en gresk Oversettelse av Mosebøkene. Dette skjedde omkring midten av det tredje århundre B. C., Som for de andre hebraiske bøker — den prophetical og historisk — det var naturlig at den Aleksandrinske Jøder, noe som gjør bruk av oversatt Mosebøkene i deres liturgiske klassefester, bør ønske om å lese de resterende bøker også, og det bør derfor gradvis har oversatt alle av dem til gresk, som hadde blitt deres mors språk; dette ville være så mye mer sannsynlig som sin kunnskap om hebraisk var avtagende daglig., Det er ikke mulig å fastslå nøyaktig nøyaktig tid eller anledninger hvor disse forskjellige oversettelser ble gjort, men det er bestemt at Loven, Profetene, og i det minste en del av de andre bøkene, som er, hagiographies, eksisterte i gresk før år 130 B. C., som vises fra prologen av Ecclesiasticus, som ikke dato senere enn dette året. Det er også vanskelig å si hvor de ulike oversettelsene ble gjort, data være så knappe., Bedømme etter den Egyptiske ord og uttrykk som forekommer i den versjonen de fleste av bøkene må ha vært oversatt i Egypt, og mest sannsynlig i Alexandria; Ester imidlertid ble oversatt i Jerusalem (XI, i).

Som var oversettere og hvor mange? Er det noen grunnlaget for deres antall, sytti eller sytti-to, som gitt i den legendariske konto (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Det virker umulig å avgjøre definitivt; den Talmudists fortelle oss at Mosebøkene ble oversatt av fem tolker (Sopherim, c.i.)., Historien gir oss ingen detaljer, men en undersøkelse av teksten viser at det generelt at forfatterne ikke var Palestinske Jøder kalt til Egyptar-land, og forskjeller i begrepsbruk, metode, etc. bevise tydelig at oversetterne ikke var den samme for de forskjellige bøkene. Det er også umulig å si om arbeidet ble utført offisielt eller bare var et privat foretak, som ser ut til å ha vært tilfelle med Ecclesiasticus, men forskjellige bøker når de oversettes ble snart satt sammen — forfatter av Ecclesiasticus visste samlingen — og ble mottatt som offisiell ved den gresk-talende Jøder.,

Påfølgende historie

Recensions

Den greske versjonen, kjent som Septuaginta, ønsket velkommen av den Aleksandrinske Jøder, spredte seg raskt over hele det land i hvilket greske var talt; det var som benyttes av ulike forfattere, og erstattet den opprinnelige teksten i liturgiske tjenester. Filon av Alexandria brukte den i sine skrifter og så på oversettere som inspirerte Profeter; det var til slutt fikk selv av Jødene i Palestina, og var ansatt særlig av Josefus, den Palestinske Jødiske historikeren., Vi vet også at forfatterne av det Nye Testamente gjort bruk av det, lån fra det de fleste av sine sitater; det ble den Gamle Testamente av Kirken, og var så høyt verdsatt av de tidlige Kristne som flere forfattere og Fedre erklærte det for å bli inspirert. De Kristne hadde å ty til den stadig i sine kontroverser med Jødene, som snart anerkjent i sin ufullkommenhet, og til slutt avvist i favør av den hebraiske teksten eller av mer bokstavelige oversettelser (Aquila, Theodotion).,

Kritisk korreksjoner av Opprinnelse, Lucian, og Hesychius

På grunn av sin spredning alene hellenizing Jøder og Kristne, kopier av Septuaginta ble aukar, og som kan forventes, mange endringer, bevisst så vel som ufrivillig, krøpet inn. Nødvendigheten av å gjenopprette tekst så langt som mulig til sin uberørte renhet føltes. Det følgende er en kort oversikt over de forsøk på rettelser:

A., Origen gjengitt Septuaginta tekst i femte kolonne av hans Hexapla; merking med obeli tekstene som skjedde i Septuaginta uten å være i original; legge i henhold til Theodotion sin versjon, og skille med stjerner og metobeli tekster av den opprinnelige som ikke var i Septuaginta; vedta fra varianter av den greske Versjonen av tekster som var nærmest til hebraisk; og, til slutt, transposing teksten der rekkefølgen av Septuaginta ikke samsvarer med det hebraiske ordre., Hans recension, kopiert av Pamphilus og Eusebius, kalles hexaplar, for å skille det fra den versjonen som tidligere ansatt, og som er kalt den vanlige, vulgate, koine, eller ante-hexaplar. Det ble vedtatt i Palestina.

B. St. Lucien, prest fra Antiokia og martyr, i begynnelsen av det fjerde århundre, utgitt en utgave rettet i samsvar med hebraisk, og dette beholdt navnet på koine, vulgate edition, og blir noen ganger kalt Loukianos, etter dens forfatter. I den tiden av St. Jerome den var i bruk i Konstantinopel, og Antiokia. C., Til slutt, Hesychius, en Egyptisk biskop, publisert omtrent samme tid, en ny recension, ansatt hovedsakelig i Egypt.

Manuskripter

De tre mest kjente manuskripter av Septuaginta er kjent Vatikanet, «Codex Vaticanus» (fjerde århundre); den Aleksandrinske, «Codex Alexandrinus» (femte århundre), nå i British Museum, London, og som i Sinai, «Codex Sinaiticus» (fjerde århundre), funnet av Tischendorf i klosteret St. Catherine, på Sinai-Fjellet, i 1844 og 1849, nå del i Leipzig og i del i St. Petersburg; de er alle skrevet i uncials.,

«Codex Vaticanus» er den reneste av de tre; det generelt gir mer gamle teksten, mens «Codex Alexandrinus» låner mye fra hexaplar tekst, og er endret i henhold til Massoretic tekst («Codex Vaticanus» er referert til av bokstaven B; «Codex Alexandrinus» med bokstaven A, og «Codex Sinaiticus» ved den første bokstaven i det hebraiske alfabetet Aleph eller med S)., Bibliotheque Nationale i Paris har også et viktig palimpsest manuskript av Septuaginta, den «Codex Ephraemi rescriptus» (merket med bokstav C), og to manuskripter av mindre verdi (64 og 114), i cursives, en tilhørighet til den tiende eller ellevte århundre, og den andre til det trettende (Bacuez og Vigouroux, 12. utg. n. 109).

Trykte utgaver

Alle trykte utgaver av Septuaginta er avledet fra tre recensions som er nevnt ovenfor.

• editio princeps er Complutensian eller som av Alcalá., Det var fra origens hexaplar teksten, skriver i 1514-18, det ble ikke utgitt før det dukket opp i Polyglot av Kardinal Ximenes i 1520.
• Aldine edition (påbegynt av Aldus Manucius) dukket opp i Venezia i 1518. Teksten er renere enn det som er Complutensian edition, og er nærmere Codex B. redaktøren sier han sorterte gamle manuskripter, men ikke angi dem. Det har blitt gjengitt flere ganger.
• Den mest viktig edition er den Romerske eller Sixtine, som gjengir den «Codex Vaticanus» nesten utelukkende., Det ble publisert under ledelse av Kardinal Caraffa, med hjelp av ulike lærde i 1586, med hjemmel i Sixtus V, for å hjelpe revisers som forberedte den latinske Vulgate edition bestilt av Kirkemøtet i Trent., Det har blitt textus receptus av den greske Gamle Testamentet, og har fått mange nye utgaver, slik som Holmes og Pearsons (Oxford, 1798-1827), de syv utgaver av Tischendorf, som dukket opp i Leipzig mellom 1850 og 1887, de to siste, som er utgitt etter forfatterens død og revidert av Nestle, de fire utgaver av Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), osv.
• Grabe ‘ s edition ble publisert i Oxford, fra 1707 til 1720, og gjengitt, men ikke perfekt, den «Codex Alexandrinus» i London. For delvis utgaver, se Vigouroux, «Dict. de la Bible», 1643 sqq.,

Kritisk verdi og språk

Kritisk verdi

Septuaginta Versjon, samtidig som det gir akkurat som til form og substans ekte følelse av det Hellige Bøker, skiller seg likevel vesentlig fra vår nåværende hebraiske teksten. Disse avvikene, men er ikke av stor betydning, og er bare spørsmål om tolkning., De kan være derfor klassifisert: Noen resultat fra oversetterne har hatt til rådighet hebraisk recensions forskjellige fra de som ble kjenner til Massoretes; noen ganger tekster varierte, på andre tekstene var identiske, men de ble lest i forskjellig rekkefølge.,rew, har de nå og deretter oversatt forskjellig fra Massoretes, fordi de lese tekstene annerledes; det var naturlig, for, hebraisk blir skrevet i square tegn, og visse konsonanter blir svært lik i form, det var lett å forvirre dem av og til og så gi en feilaktig oversettelse; videre, sine hebraiske teksten blir skrevet uten mellomrom mellom de ulike ord, de kan lett gjøre en feil i separasjon av ord, og til slutt, som det hebraiske teksten til disposisjon som finnes ingen vokaler, de kan levere forskjellige vokaler fra de som brukes senere av Massoretes., Igjen, vi må ikke tro at vi har i dag den greske teksten akkurat som det var skrevet av oversettere; de hyppige avskrifter i løpet av de første århundrene, samt rettelser og utgaver av Opprinnelse, Lucian, og Hesychius nedsatt renhet tekst: frivillig eller ufrivillig det copyists tillatt mange tekstlig korrupsjon, transpositions, tillegg og utelatelser å krype inn i de primitive tekst av Septuaginta. Spesielt kan vi merke tillegg av parallelle passasjer, forklarende noter, eller dobbelt oversettelser forårsaket av marginal notater. På denne konsultere Dict., de la Bible, art. cit. og Swete, «En Introduksjon til det Gamle Testamente på gresk».

Språk

Alle innrømmer at Septuaginta Versjon ble gjort i populære greske koine dialektos. Men er gresk av det Gamle Testamente en spesiell idiom? Mange myndigheter hevder at det er, selv om de er uenige om sin ekte karakter. Den «Dict. de la Bible», s.v. Grec biblique, hevder at det var «den hebraicizing gresk snakkes av det Jødiske samfunnet i Alexandria», den populære greske Alexandria «med et veldig stort sammensurium av Hebraicisms». Den samme ordboken, s.v., Septante, nevner nyere oppfatning av Deissmann at gresk i Septuaginta er bare den ordinære snakker gresk, ren koine av tiden. Deissmann baserer sin teori på det perfekte likhet i språk av Septuaginta, og at av papyrusruller og inskripsjoner på samme alder; han mener at den syntaktiske særegenheter av Septuaginta, som ved første blikk ser ut til fordel for den teorien i en spesiell språk, en hebraicizing gresk, er tilstrekkelig kan forklares med det faktum at Septuaginta er en gresk oversettelse av det hebraiske bøker.,