Das jüdische Leben ist reich an Symbolen und religiösen Objekten-visuelle und greifbare Darstellungen seiner vielen hohen Werte und Ideale, die Worte allein nicht angemessen beschreiben können. Nicht alle diese Symbole sind in Heiligkeit gleich. Da der Inhalt der Mesusa aus der Tora stammt und auf identische Weise wie eine Tora-Schriftrolle vorbereitet ist, helfen sie uns, nicht nur altehrwürdige Rituale wiederzubeleben, sondern auch Aspekte der langen Geschichte des jüdischen Volkes zum Leben zu erwecken.
Hier sind einige der beliebtesten jüdischen Symbole und ihre Bedeutung.,
Menorah – Die Menorah wird in der Bibel als siebenverzweigtes Kandelaber aus Gold beschrieben und in dem tragbaren Heiligtum verwendet, das Moses in der Wüste und später im Tempel in Jerusalem errichtet hat. Frisches Olivenöl von reinster Qualität wurde täglich verbrannt, um seine Lampen anzuzünden. Die Menora ist seit der Antike ein Symbol des Judentums und das Emblem auf dem Wappen des modernen Staates Israel., Der römisch-jüdische Historiker Flavius Josephus gibt an, dass drei der sieben Lampen auch tagsüber brennen durften; Nach dem Talmud brannte jedoch nur die mittlere Lampe den ganzen Tag, in die so viel Öl wie in die anderen gesteckt wurde. Obwohl alle anderen Lichter ausgelöscht waren, vergrabene dieses Licht Öl, obwohl es zuerst angezündet worden war.,
Eine Kippah oder Kipa, auch bekannt als Yarmulke oder Hech Cap, ist eine halbkugelförmige oder plattenförmige Schädeldecke, normalerweise aus Stoff, die oft von orthodoxen jüdischen Männern getragen wird, um die übliche Anforderung zu erfüllen, dass ihr Kopf jederzeit bedeckt ist, und manchmal sowohl von Männern als auch von Frauen in konservativen und reformierten Gemeinschaften zu Zeiten des Gebets getragen wird.
Davidstern – Seine Form ist die eines Hexagramms, der Verbindung zweier gleichseitiger Dreiecke., Jahrhundert als Symbol des Judentums verwendet, mit Präzedenzfällen im 14. bis 16. Jahrhundert in Mitteleuropa, wo der Davidschild teilweise in Verbindung mit dem Siegel Salomos (dem Hexagramm) auf jüdischen Flaggen verwendet wurde. Das Hexagramm erscheint gelegentlich in jüdischen Kontexten seit der Antike, offenbar als dekoratives Motiv. Zum Beispiel gibt es in Israel einen Stein, der ein Hexagramm aus dem Bogen einer Synagoge aus dem 3.bis 4. Jahrhundert in Galiläa trägt.,
chai-Dieses Symbol, das häufig auf Halsketten und anderen Schmuckstücken und Ornamenten zu sehen ist, ist einfach das hebräische Wort Chai (living), mit den beiden hebräischen Buchstaben Cheit und Yod aneinander befestigt.
Hamesh Hand – Die Hamesh hand oder die hamsa hand ist ein beliebtes Motiv in der jüdischen Schmuck. In vielen Kulturen auf der ganzen Welt stellt dieses Handmuster einen Schutz gegen den bösen Blick dar, und der böse Blick war historisch gesehen ein beliebter Aberglaube unter Juden.,
Dreidel: Das Dreidel ist ein beliebtes jüdisches Symbol, das mit dem religiösen Feiertag Chanukka verbunden ist. Der Begriff ist eine jiddische Ableitung des deutschen Wortes „Dreden“, was „drehen“ bedeutet. Sein hebräischer Name ist „Sevivon“, was seine Wurzeln auf „savov“ zurückführt, was auch „drehen“ bedeutet.
Das Dreidel ist ein 4-seitiges Kreisel, ein Glücksspielspielzeug, das eine jüdische Variante des europäischen ‚Totum‘ oder ‚Teetotum’ist. Es wird normalerweise während Chanukka von Kindern verwendet, um für Gelt zu spielen, das aus Münzen, Schokoladenmünzen, Süßigkeiten, Nüssen usw. bestehen kann., Der Dreidel ist mit 4 hebräischen Buchstaben auf jeder Seite beschriftet. Dies sind Nonne, Gimel, Hei und Shin, wo Nonne für „nichts“ steht, Gimel für „alle“, Hei für „halb“ und Shin für „reinlegen“ und diese Begriffe regeln den Fluss des Glücksspiels. Es wird angenommen, dass die vier Buchstaben ein Akronym für „nes Ggadol haya sham“ sind, was „ein großes Wunder ist dort passiert“ bedeutet und damit die Bedeutung des Chanukka-Festivals bedeutet.,
Ketubah: Die Ketubah ist eine jüdische Heiratsurkunde, die dazu dient, die Rechte und Pflichten des Bräutigams in Bezug auf die Braut zu skizzieren. Es ist eine altehrwürdige Praxis und ein wesentlicher Bestandteil einer traditionellen jüdischen Hochzeitszeremonie. Obwohl die Ketubah historisch gesehen in erster Linie als verbindliches Rechtsdokument diente, wird sie heute als künstlerischer Ausdruck geschaffen, der als dauerhafte und schöne Erinnerung an gegenseitiges Engagement dient.,
Tallit und Tzitzit: Tallit ist ein viereckiger jüdischer Gebetsschal, den Männer und Frauen während des Morgengottesdienstes tragen. Idealerweise sollte das Kleidungsstück groß genug sein, um über die Schultern drapiert zu werden, und nicht aus einer Mischung aus Wolle und Leinen bestehen. Die religiöse Bedeutung des Tallit liegt im Tzizit, den detaillierten Fransen, die gemäß den Geboten in der Tora an jede Ecke des Tallit gebunden sind., Der Tallit und der Tzizit sind als Erinnerung an das Mizwot gedacht, um Geist und Herz auf das Gebet vorzubereiten und um Ehrfurcht vor Gott zu wecken.
Die symbolischen Werte der Zahlen
Die Zahl drei war das Symbol der Heiligkeit. Das Allerheiligste besetzte ein Drittel, und der Heilige Ort zwei Drittel des gesamten Tempels. Die Wandteppiche waren zehnmal drei Ells lang, und es gab jeweils drei Gefäße für den Brandopferaltar, den Räucheraltar und die Lade., Der Kerzenhalter hatte zweimal drei Arme (neben dem Schaft, der auch eine Lampe hielt), und jeder Arm hatte drei Knöpfe. Der Segen des Priesters bestand aus drei Abschnitten, und in der Anrufung Gottes wurde das Wort „heilig“ dreimal wiederholt.
Die Symbolik der Zahl vier basierte auf der Betrachtung der Quaternität im Universum, die sowohl Himmel als auch Erde umfasste. Die Zahl vier kennzeichnete den Himmel als den Thron Gottes.
Das Allerheiligste hatte die Form eines Würfels, und der Heilige Ort war ein doppelter Würfel., Alle Gefäße des Tempels in Jerusalem (außer dem Leuchter) waren rechteckig. Nach Hesekiel i. 26-28 symbolisierte die Zahl vier die göttliche Offenbarung, während sie nach Ansicht von Philo die Anzahl der vollständigen Harmonien war.
Die Zahl fünf typisierte Semikompletion. Die Dimensionen des Vorhangs des Allerheiligsten waren vier mal fünf Ells; Der Altar im Hof bedeckte eine Fläche von fünf quadratischen Ells, und am Eingang des Tabernakels befanden sich fünf Säulen.
Die Zahl sechs symbolisiert die Unvollkommenheit.,
Die Zahl sieben war das allgemeine Symbol für jede Verbindung mit Gott und war die bevorzugte religiöse Zahl des Judentums, die den Bund der Heiligkeit und Heiligung und auch alles, was heilig und heiligend war, kennzeichnete. Der Leuchter hatte sieben Lampen, und die Taten der Sühne und Reinigung wurden von einer siebenfachen Besprengung begleitet. Die Errichtung des Sabbats, des Sabbatjahres und des Jubiläumsjahres basiert auf der Zahl sieben, ebenso wie die Zeiten der Reinigung und der Trauer. Die Zahl 7 ist die Göttliche Zahl der Vollendung.,
Die Zahl acht symbolisiert Neuanfänge. Nach Kaballah im Sohar bedeutet die Zahl acht dies, weil der Achttag der erste Tag nach der Schöpfung war, als Gott zur Arbeit zurückkehrte; Die Woche begann wieder.
Die Zahl zehn symbolisierte absolute Vollständigkeit. Der Vorhof zum Tabernakel war zehnmal zehn Ells lang und fünfmal zehn Ells breit, und im Allerheiligsten blieben die Zehn Gebote erhalten.
Die Zahl zwölf, die das Produkt von drei und vier ist, kennzeichnete die Vereinigung des Volkes mit Gott., Auf dem Tisch lagen zwölf Brote mit Schaubrot, und das Brustschild des Priesters enthielt zwölf Edelsteine als Embleme der zwölf Stämme Israels, die um das Heiligtum herum lagerten.
Die Zahl dreizehn symbolisiert die Prinzipien des Glaubens und der Gnade Gottes.
Die Zahl achtzehn wird als signifikant angesehen, da das hebräische Wort für „Leben“ (chai) ist, das einen numerischen Wert von 18 hat.
Die Zahl sechsundzwanzig symbolisiert Gottes Namen.