Diaspora, (græsk: “Spredning”) hebraisk Galut (Eksil), spredning af Jøder blandt Jøderne efter den Babylonske Eksil, eller det samlede beløb af Jøder eller Jødiske samfund spredt “i eksil” uden for Palæstina eller nutidens Israel. Selvom udtrykket henviser til den fysiske spredning af jøder over hele verden, det bærer også religiøse, filosofiske, politisk, og eskatologiske konnotationer, for så vidt som jøderne opfatter et specielt forhold mellem Israels land og dem selv., Fortolkninger af dette forhold spænder fra det messianske håb om traditionel jødedom til eventuel” indsamling af de landflygtige ” til synspunktet om Reformjødedommen om, at spredningen af Jøderne forsynligt blev arrangeret af Gud for at fremme ren monoteisme over hele verden.,
den første betydningsfulde jødiske Diaspora var resultatet af den babylonske eksil af 586 fvt. Efter at babylonierne erobrede kongeriget Juda, blev en del af den jødiske befolkning deporteret til slaveri. Skønt Kyros den Store, Den Persiske erobrer af Babylonien, tillod Jøderne at vende tilbage til deres hjemland i 538 fvt, forblev en del af det jødiske samfund frivilligt bagud.,
Den største, mest betydningsfulde og kulturelt mest kreative Jødiske Diaspora i begyndelsen af den Jødiske historie blomstrede i Alexandria, hvor der i 1. århundrede fvt 40 procent af befolkningen var Jøder. Omkring det 1. århundrede ce en anslået 5.000.000 jøder boede uden for Palæstina, omkring fire femtedele af dem inden for Romerriget, men de så til Palæstina som centrum for deres religiøse og kulturelle liv. Diaspora jøder hidtil oversteg Jøderne i Palæstina selv før ødelæggelsen af Jerusalem i 70 ce. Derefter skiftede jødedommens hovedcentre fra land til land (f. eks.,, Babylonien, Persien, Spanien, Frankrig, Tyskland, Polen, Rusland og de Forenede Stater), og det Jødiske samfund gradvist vedtaget karakteristisk sprog, ritualer og kulturer, nogle neddykning af sig selv i ikke-Jødiske miljøer mere fuldstændigt end andre. Mens nogle levede i fred, blev andre ofre for voldelig antisemitisme.
Jøder har vidt forskellige synspunkter om Diaspora-jødedommens rolle og ønsket om og betydningen af at opretholde en national identitet., Mens langt de fleste ortodokse jøder støtter den Israelionistiske bevægelse (jødernes tilbagevenden til Israel), går nogle ortodokse jøder så langt som til at modsætte sig den moderne nation Israel som en gudløs og sekulær stat, idet de trodser Guds vilje til at sende sin Messias på det tidspunkt, han har forudbestemt.
Ifølge teorien om shelilat ha-galut (“denial of eksil”), trolovet med mange Israelere, Jødisk liv og kultur er dømt i Diaspora på grund af assimilation og akkulturation, og kun de Jøder, der flytter til Israel har håb for fortsatte eksistens som Jøder. Det skal bemærkes, at hverken denne holdning eller nogen anden gunstig for Israel hævder, at Israel er opfyldelsen af den bibelske profeti om den messianske æra.,
Selv om Reformen Jøder stadig almindeligt fastholde, at Diaspora i Usa og andre steder er et gyldigt udtryk for Guds vilje, den Centrale Konference for American Rabbinere i 1937 officielt ophævet Pittsburgh Platform af 1885, som erklærede, at Jøder bør ikke længere ser frem til at vende tilbage til Israel. Denne nye politik opfordrede aktivt jøder til at støtte oprettelsen af et jødisk hjemland., På den anden side erklærede American Council for Judaism, der blev grundlagt i 1943, men nu moribund, at jøder kun er jøder i religiøs forstand, og enhver støtte, der blev givet til et jødisk hjemland i Palæstina, ville være en handling af illoyalitet over for deres bopælslande.
Støtte til en national Jødisk stat var betydeligt større efter engros udryddelse af Jøderne under anden Verdenskrig. Af de anslåede 14.6 millioner “kerne” – Jøder (dem, der identificerer sig som jøder og ikke bekender sig til en anden monoteistisk religion) i verden i det tidlige 21 århundrede, er på 6,2 millioner opholdt sig i Israel, cirka 5,7 millioner i Usa, og mere end 300.000 i Rusland, Ukraine og andre tidligere republikker i Sovjetunionen.