Babylonisches Exil

Das babylonische Exil (oder die babylonische Gefangenschaft) ist der Name, der allgemein der Deportation und exil der Juden des alten Königreichs Juda nach Babylon durch Nebukadnezar II. Das babylonische Exil unterscheidet sich vom früheren Exil der Bürger des nördlichen Königreichs Israel nach Assyrien um 722 v. Chr., Das Exil in Babylon—von dem hauptsächlich die Oberschicht der Gesellschaft direkt betroffen war-ereignete sich in drei Wellen von 597 bis 581 v. Chr. als Folge judäischer Rebellionen gegen die babylonische Herrschaft. Die Bibel stellt die innere Ursache der Gefangenschaft als die Sünden Judas dar, indem sie sich nicht vom Götzendienst befreit und sich weigert, prophetische Warnungen zu beachten, nicht gegen Babylon zu rebellieren.Während die Juden in Babylon im physischen Sinne nicht sehr gelitten haben, die Belagerung und spätere Entlassung Jerusalems im Jahre 586 v. Chr.,, einschließlich der Zerstörung seines heiligen Tempels, ließ viele der Verbannten zutiefst reuig und entschlossen, ihren Glauben rein zu halten. Nachdem Cyrus der Große von Persien Babylon erobert hatte, erlaubte er den Verbannten, 537 v. Chr. nach Jerusalem zurückzukehren, mit einer Tradition, die durch den Aufstieg des Schriftgelehrten verfeinert wurde, tief engagiert für ethnische Reinheit, die sich auf den wiederaufgebauten Tempel konzentriert, und doch bereichert durch universalistische monotheistische Werte.,

Das babylonische Exil ist sowohl eine der dunkelsten Stunden des Judentums als auch der Beginn seiner Geschichte als dauerhafte universelle Religion, aus der die späteren monotheistischen Traditionen des Christentums und des Islam hervorgingen.

Deportationen

Die erste Deportation aus Juda erfolgte 597 v. Chr., als Folge der Eroberung Jerusalems durch Nebukadnezar II. Ziel dieser Aktion war es, König Josias Sohn Jojakim, einst Vasall Babylons, dafür zu bestrafen, dass er sich mit Ägypten verbündet und gegen die babylonische Herrschaft rebelliert hatte (2 Könige 24:1). Gegen Babylons überlegene Kräfte behielt Jojakim kein Gebiet außer Jerusalem, als er an natürlichen Ursachen starb. Sein Sohn Jojachin, auch Jeconiah genannt, widerstand weiter, bis er nach einer Regierungszeit von nur drei Monaten zur Kapitulation gezwungen wurde., Nebukadnezar befahl ihm und den Elitebürgern Judas die Deportation, zusammen mit den wertvollsten Schätzen des Tempels und des Palastes (2 Könige 24 1-16). Unter den Gefangenen war der Prophet Hesekiel, wenn auch nicht Jeremia, der in Jerusalem blieb, wo er die Zusammenarbeit mit Babylon beriet.

Jeremia riet denen, die nach Babylon gebracht wurden, sich dort friedlich niederzulassen und nicht zu hoffen, für mindestens 70 Jahre zurückzukehren. Sie sollten sogar für Nebukadnezar beten, denn er war Gottes Instrument, um Juda für ihre Sünden zu bestrafen. Er forderte die Menschen in Jerusalem nachdrücklich auf, geduldig zu sein und sich dem Drang zu widersetzen, zu rebellieren., Dieser Rat wurde vom Propheten Hananaja mit Nachdruck abgelehnt, der den neuen König Zedekia drängte, den Glauben zu haben, dass Gott Juda aus der Hand seines Unterdrückers befreien würde (Jer. 28).

Jeremias Rat würde letztendlich unbeachtet bleiben. Zedekia, der wie sein Vorgänger Jojakim den Eid als Vasall Nebukadnezars abgelegt hatte (Hesek. 17:13), rebellierte. Nebukadnezar, der das Ende seiner Geduld erreichte, begann im Januar 587 mit der Belagerung Jerusalems. Er war bald gezwungen, die Belagerung aufzugeben, um sich Zedekias ägyptischen Verbündeten zu stellen., Nachdem die babylonischen Streitkräfte sie jedoch im Kampf besiegt hatten, erneuerten sie ihren Angriff auf Jerusalem und durchbrachen schließlich im Juli 586 seine Mauern. Zedekia und sein Hof versuchten zu fliehen, wurden aber gefangen genommen. Als Strafe wurde er gezwungen, den Tod seiner Söhne mitzuerleben, und dann wurde er geblendet. Danach wurde der König in Ketten nach Babylon gebracht.,

Im August desselben Jahres überwachte Nebukadnezars Hauptmann Nebuzaradan, während sie mit geistigen Augen in unruhigen Visionen aus Babylon beobachteten, die Zerstörung und Verbrennung des Tempels von Jerusalem, des Königspalastes und praktisch der gesamten Stadt. Hunderte der überlebenden Bewohner wurden nach Babylon deportiert, aber weitere 70-80 führende Bürger, darunter der Hohepriester Seraja, wurden getötet (2 Könige 25, Jer. 34). Eine bemerkenswerte Ausnahme war der Prophet Jeremia, der von den Babyloniern zu Recht als stimmlicher Gegner der Rebellion angesehen wurde.,

Nebukadnezar ernannte den Mitarbeiter Gedalja, um zu regieren, was von Juda von Mizpa übrig blieb. Nach sieben Monaten wurde Gedaliah jedoch ermordet und eine weitere Rebellion brach aus. Viele Judäer flohen in dieser Zeit nach Ägypten. Unter ihnen war Jeremia, der anscheinend sehr widerwillig ging, nachdem er gegen einen solchen Kurs prophezeit hatte (Jer. 41-43). Als Vergeltung gegen die Rebellen ordnete Nebukadnezar um 582-581 v. Chr. eine dritte Deportation an.,

Zahlen und Bedingungen

Nach dem Buch Jeremia (52:28-30) wurden 3,023 Juden in der ersten Welle deportiert, 832 in der zweiten Welle zweitens und 745 in der dritten und insgesamt 4.600. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass nur die Männer gezählt wurden. Einschließlich frauen und kinder es wird geschätzt, dass 14,000 zu 18,000 menschen wäre die volle anzahl., Eine größere Schätzung wird in 2 Kings 24:14-16 gegeben, die sich nur auf die erste Deportation bezieht 597 B. C. E. Vers 14 gibt die Zahlen als 10.000 Männer, während Vers 16 die Zahl auf 8.000 setzt, eine Schätzung, die ungefähr doppelt so hoch ist wie die von Jeremia für alle drei Deportationen. Gelehrte neigen dazu, Jeremias Zahlen als genauer zu akzeptieren. In beiden Fällen, da Wissenschaftler die Gesamtbevölkerung des Königreichs Juda in dieser Zeit auf 120.000 bis 150.000 schätzen, wurde weniger als ein Viertel der Bevölkerung tatsächlich ins Exil gebracht., Da dies jedoch einen hohen Prozentsatz von Gerichtsbeamten, dem Priestertum, qualifizierten Handwerkern und anderen wohlhabenden Bürgern umfasste, bildeten die Exilanten die Mehrheit der kulturellen Elite der Nation.

Die 597 Deportierten hatten auf eine baldige Rückkehr in ihre Heimat gehofft. Sie wurden in dieser Hoffnung von bestimmten Propheten unter ihnen ermutigt, gegen die Jeremia und Hesekiel vergeblich arbeiteten (Jer. 29-29; Ezek. 18, 22). Obwohl die meisten in der Umgebung der großen Stadt Babylon lebten, ist nicht bekannt, ob sie eine enge Gemeinschaft bildeten oder in der gesamten Region verstreut waren., Einer ihrer Wohnorte hieß Tel Aviv (Ezek. 1:3).

Als Verbannte unter königlichem Schutz genossen die Deportierten besondere Vorrechte. In der Tat waren ihre persönlichen Vermögen zweifellos besser als diejenigen, die zurückblieben. Jeremias Kommunikation mit Ihnen (Jer. 24: 5-7) weisen darauf hin, dass es den Verbannten erlaubt war, Landwirtschaft zu betreiben, Familien zu heiraten und aufzuziehen, Eigentum zu kaufen und Reichtum anzusammeln. Abgesehen von der Frage der Opfer, die nur im Tempel von Jerusalem angemessen dargebracht werden konnten, wurden sie offenbar nicht an der Ausübung ihrer Religion gehindert., Es werden keine blutigen Verfolgungen gemeldet.

Dennoch geht aus den Schriften der Psalmen und späteren Propheten hervor, dass sich viele der Verbannten tatsächlich eingesperrt und misshandelt fühlten. Psalm 137 drückt diese Gefühle eloquent aus:

An den Flüssen Babylons saßen und weinten wir, als wir uns an Zion erinnerten. Dort auf den Pappeln hingen wir unsere Harfen, denn dort baten uns unsere Entführer um Lieder Unsere Peiniger verlangten Lieder der Freude; Sie sagten: „Sing uns eines der Lieder von Zion!“Wie können wir in einem fremden Land die Lieder des Herrn singen?, Wenn ich dich vergesse, o Jerusalem, möge meine rechte Hand ihre Fähigkeit vergessen. Möge meine Zunge am Dach meines Mundes haften, wenn ich mich nicht an dich erinnere, Wenn ich Jerusalem nicht für meine höchste Freude halte.

Deutero-Jesaja drückt besonders ein Gefühl der Erniedrigung Israels durch ihr Exil aus. Es beschreibt die Nation als hilflosen Wurm (Isa. 41: 14) und spricht von ihrem Leiden in Ketten und Knechtschaft (42: 20-24). Diese Leiden sind jedoch nicht wörtlich zu verstehen., Vielmehr stellen sie den Zustand der Obdachlosigkeit und Knechtschaft gegenüber fremden Herrschern dar, während das Gebiet, das Israel früher von Gott versprochen wurde, und die heilige Stadt selbst in Trümmern lagen. In der Zwischenzeit konnten Heiden und Götzendiener spotten und auf den Fall Jerusalems und seinen Tempel hinweisen, der die Schwäche Jehovas gegenüber Israels Gott beweist.

Religiöse und kulturelle Auswirkungen

Viele der Verbannten, die sich in komfortablen Umständen befanden, assimilierten sich in babylonischer Gesellschaft auf eine Weise, die die Frommen unter ihnen betraf., Hesekiel prangerte solche Männer als „rebellisches Haus“ an, und Teile des Buches Jesaja, die während der Exilzeit geschrieben wurden, äußerten ebenfalls Besorgnis über die Annahme babylonischer Traditionen (Jes. 65:3). Einige hielten jedoch ihren Glauben aufrecht und andere reagierten auf die prophetische Verkündigung der Umkehr (Hesek. 33:31).

Da der Tempel weder für Opfer noch für Festlichkeiten zur Verfügung stand, erinnerten feierliche Buß-und Gebetstage an den Fall Jerusalems (Zech. 7:3-5, 8:19). Der Sabbat nahm einen neuen Schwerpunkt als Tag der Kontemplation, des Gebets und der heiligen Ruhe., Auch die Beschneidung nahm als besonderes Zeichen der Israeliten inmitten eines fremden Volkes an Bedeutung zu. Die prophetische Betonung von Werken der Moral und der Nächstenliebe trat in den Vordergrund, da die priesterlichen Funktionen zumindest für den Moment irrelevant waren. Als Antwort auf diejenigen, die befürchteten, dass die „Sünden der Väter“ für die vollen vier Generationen, die durch das Buch Deuteronomium (5:5) versprochen wurden, auf die Söhne zukommen würden, versprach Hesekiel: „(Der Sohn) wird nicht für die Sünde seines Vaters sterben; er wird sicherlich leben. Aber sein Vater wird für seine eigene Sünde sterben „(Hesek. 19:17-18)., Deutoero-Jesaja erweiterte unterdessen das Konzept des besonderen Segens Gottes für Israel um die spätere Anerkennung Jahwehs auch durch die Heiden (Jes. 49: 22)

Der Beruf der Schriftgelehrten, oft selbst Priester, die im Gesetz gelernt wurden, gewann auch während des Exils an Bedeutung. In dieser Zeit wurde eine modernere hebräische Schrift angenommen, die die traditionelle israelitische Schrift ersetzte. Historische Schriften wurden in Übereinstimmung mit dem aufkommenden Priesterkonsens zusammengestellt und überarbeitet, insbesondere auf der Grundlage der historischen Konzeption, die im Buch Deuteronomium zum Ausdruck kommt., In dieser Ansicht müssen die Katastrophen, die das Volk Israel und Juda getroffen hatten, von den Verbannten als Strafe für ihre Sünden, insbesondere die Sünde des Götzendienstes, akzeptiert werden. Gleichzeitig wurde die Hoffnung geäußert, dass ein auferstandenes jüdisches Volk, ein heiliger Überrest, der aus dem Grab des Exils auferstanden war, eines Tages nach Jerusalem zurückkehren, den Tempel wieder aufbauen und ein für alle Mal gemäß dem Gesetz Moses leben würde.,dea einer Versammlung der Götter mit Jahwe/Elohim als höchster Gottheit

Die Idee des absoluten Monotheismus, im Gegensatz zu der Idee, dass Jahwe der besondere Gott Israels war, aber nicht unbedingt der einzige Gott

Die verwandte Idee des Universalismus: dass nicht nur die Juden, sondern alle Menschen Gott ehren müssen

Die Juden waren anscheinend auch von der Weisheitsliteratur Babylons beeinflusst und drückten eine weniger schwarz-weiße Herangehensweise an das Konzept der spirituellen Weisheit aus.-wie zum Beispiel im Buch der Sprichwörter mit seinen Segensversprechen an Gerechte und Leiden an die Gottlosen ausgedrückt., Die neuere Art der Weisheitsliteratur drückte einen nuancierteren und realistischeren Standpunkt aus, manche könnten sogar skeptisch sagen, wie es kirchliche und Hiob veranschaulichen.

Schließlich glauben einige Gelehrte, dass die babylonische Tradition sogar die Ursprungsgeschichte von Genesis 1 beeinflusst haben könnte, von der Mythologen glauben, dass sie eine Überarbeitung der babylonischen Kosmologie darstellt, die im Enuma Elish dargestellt wird.,

Die Rückkehr

Nach dem Sturz Babylons durch die Perser leitete Cyrus eine große Verschiebung der Religionspolitik ein und ermutigte die Priester, die von seinen Vorgängern ins Exil gezwungen worden waren, in ihre Heimatländer zurückzukehren, gefangene religiöse Ikonen in ihren eigenen Tempeln zu installieren und den spirituellen Bedürfnissen der Völker zu dienen. 537 v. Chr. gab er den Juden die Erlaubnis, nach Jerusalem zurückzukehren., Das Buch Esra berichtet, dass 42,360 das Privileg in Anspruch nahm, darunter Frauen, Kinder und Sklaven, und schließlich eine lange und trostlose Reise von vier Monaten vom Ufer des Euphrat nach Jerusalem unternahm.

Unter dem babylonisch ernannten Gouverneur Zerubbabel, der zum Teil wegen seiner davidischen Abstammung ausgewählt wurde, wurde bald das Tempelfundament gelegt, und—ebenso wichtig—die Opferrituale wurden einmal nicht angeboten. Die zurückkehrenden Verbannten gossen ihre Gaben mit großer Begeisterung in die heilige Schatzkammer (Esra 2)., Sie errichteten und weihten den Altar Gottes genau an der Stelle, an der er früher gestanden hatte, und räumten die verkohlten Trümmerhaufen weg, die den Ort besetzten. In 535 B. C. E., unter großer öffentlicher Aufregung, wurden die Grundlagen des zweiten Tempels gelegt. Sein schlechtes Auftreten wurde jedoch von den Zuschauern mit gemischten Gefühlen betrachtet (Haggai 2:3).

Sieben Jahre danach starb Cyrus der Große (2 Chron. 36:22-23)., Das Misstrauen gegenüber der nichtjüdischen Bevölkerung und verschiedene politische Intrigen führten dazu, dass der Wiederaufbau für eine Zeit eingestellt wurde, aber unter Darius I. von Persien wurde das Werk wieder aufgenommen und bis zu seiner Vollendung fortgesetzt (Esra 5:6-6:15). Es war bereit für die Weihe im Frühjahr 516 B. C. E., mehr als 20 Jahre nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft.

Juden und Samariter

Als die Juden nach Hause zurückkehrten, fanden sie eine Mischung von Völkern, die eine Religion praktizierten, die ihrer eigenen sehr ähnlich war., Diese Leute, die als Samariter bekannt wurden, beteten den Herrn an und ehrten das Gesetz Moses, wie sie es verstanden, aber viele hatten mit nicht-israelitischen Völkern geheiratet, die nach der assyrischen und babylonischen Politik, eroberte Völker ins Exil zu zwingen, nach Juda und Israel ausgewandert waren. Darüber hinaus hatten einige von ihnen Altäre errichtet und Opfer außerhalb Jerusalems dargebracht, die von den geistlichen Führern der Verbannten als Sünde angesehen wurden.

Zerubbabel und die jüdischen Ältesten lehnten daher Angebote der Anwohner ab, beim Wiederaufbau des Tempels von Jerusalem mitzuhelfen., Esra und Nehemia gingen sogar so weit, dass diejenigen, die geheiratet hatten, von ihren ausländischen Frauen scheiden ließen und ihre Kinder verleugneten, um in die Versammlung der Juden aufgenommen zu werden. Die Feindseligkeit wuchs zwischen den zurückkehrenden Juden und den Samaritanern. Für einen Großteil der Zeit von diesem Punkt bis zur gemeinsamen Ära, Judäa blieb eine kleinere und weniger einflussreiche Provinz als sein nördlicher Nachbar, Samaria.,

Nachhaltige Wirkung

Nach dem Wiederaufbau des Tempels von Jerusalem wurde er jedoch zum Sammelpunkt des jüdischen Volkes und brachte eine Tradition hervor, die im Gegensatz zu ihrem samaritanischen Gegenstück mit einer großen weltweiten Anhängerschaft in die heutige Zeit überlebt hat. Die paradoxe Kombination von ethnischer Reinheit und Universalismus, die sich während des babylonischen Exils entwickelte, führte zu einem religiösen Geist, der sowohl die späteren Vertreibungen von Juden aus Jerusalem als auch deren Zerstreuung in den letzten zwei Jahrtausenden überstand., Die Tradition des jüdischen ethischen Monotheismus inspirierte auch zwei andere Weltreligionen: das Christentum und den Islam. Es mag eine der großen Ironien der Geschichte sein—oder man sollte vielleicht eine der dramatischsten Schicksalsschläge Gottes sagen -, dass aus Israels tragischstem Moment sein bleibendes Erbe geboren werden würde.

Anmerkungen

• Cahill, Thomas. Die Gaben der Juden: Wie ein Stamm Wüstennomaden die Art und Weise verändert hat, wie jeder denkt und fühlt. New York: Anchor Books, 1999. ISBN 978-0385482493
• Grayzel, Solomon., Eine Geschichte der Juden: Vom babylonischen Exil in die Gegenwart. Jewish Publication Society, 1968. ISBN 978-0999163368
• Johnson, Paul. Eine Geschichte der Juden. Harper Perennial; Reprint edition, 1988. ISBN 978-0060915339

Der obige Artikel enthält möglicherweise Text aus der Encyclopædia Britannica von 1911 und kann teilweise aus einem Artikel angepasst werden, der ursprünglich in der 1901-1906 Jewish Encyclopedia erschien, die auch jetzt gemeinfrei ist.,